Mitos y Leyendas del Rey Arturo (II) – MERLÍN Y LA MAGIA

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En el ciclo artúrico existe un personaje que se ha convertido en uno de los personajes de ficción más importantes de todos los tiempos, tan importante como el propio Arturo: el Mago Merlín, el mentor, valedor y consejero del monarca. Junto con Merlín aparecen en las leyendas de Arturo otros personajes, escenarios y situaciones que remiten al mundo de la magia, lo sobrenatural y lo prodigioso, confluencia de mitología celta y tradición de los libros de caballerías. Morgana Le Fay, La Dama del Lago, Avalón…Druidas, hadas, magos y demás prodigios. Y por encima de todos ellos, la venerable e imponente imagen del más legendario mago de la historia de la humanidad: Merlín

Magia arturiana

Las leyendas del Rey Arturo revisten de carácter fantástico y eso siempre ha hecho pensar al público que ni Arturo, ni sus caballeros, ni Ginebra, ni el mago Merlín existieron realmente. Se sabe que el personaje que inspiró al mítico rey (descrito como monarca por primera vez por Geoffrey de Monmouth) existió realmente, aunque nada se cuenta en las crónicas históricas de magos, islas mágicas de Avalon, la mayor parte de las aventuras prodigiosas de los caballeros y mucho menos de santos griales. Las leyendas galesas de los Mabinogi sobre Artús (nombre céltico del personaje) introdujeron elementos sobrenaturales y exagerados como los prodigios que eran capaces de realizar los sirvientes (caballeros en versiones posteriores) de Arturo, pero no fue hasta la aportación bretona sobre los relatos de Arturo, que se dio sobre los siglos VIII y IX introducida por los galeses, en donde elemento mágico se consolida el la saga arturiana. Aunque la cultura de la Bretaña francesa en aquellos primeros siglos del medioevo era ya la del Sacro Imperio Germánico, aún quedaban bastantes elementos de su pasado celta (compartido por los habitantes de las islas británicas) en tradiciones y leyendas, los cuales incluían leyendas fantásticas en donde se transgredían las leyes de la naturaleza. Este elemento maravilloso era un oasis pagano en un mundo cristianizado donde lo prodigioso (milagroso) solo podía ser obra de Dios. Los Lais (cuentos) bretones, de los que no se conserva ninguno escrito en bretón salvo las traducciones en francés posteriores, incluían ya presencia de mujeres con poderes mágicos (hadas, ninfas) y mágicas aventuras de caballeros de la Mesa Redonda (otra posible aportación francesa a la leyenda), como la que vivió Lanval, el que luego se conocerá como Lancelot. Sin embargo, aún no se hace mención de Merlín en los lais bretones, aunque no sobran, eso si, bastantes personajes femeninos que guardan evidente conexión con el mundo mágico céltico, donde la mujer como generadora de magia era un elemento central. El hada de Lanval en Bretaña, la Dama de la Fuente de Owain en Gales (inspiradora de la anterior), son ejemplos de la importancia de las mujeres mágicas en la mitología artúrica de los romances caballerescos anteriores a Chrétien de Troyes, el popularizador de los mitos del Rey Arturo en toda Europa.

Merlín el Loco

Resulta significativo que en los lais de Bretaña no se mencione a Merlín (puede que los relatos sobre el mago se perdiesen) aunque los romances franceses (procedentes de las fuentes bretonas) del siglo XII sobre Arturo, como los de Robert de Wace a mediados de la centuria, ya mencionaban al hechicero. Estaba claro que Merlín, creación literaria de Geoffrey de Monmouth, que como tal data de la primera mitad del S. XII, había conseguido penetrar en la tradición oral sobre Arturo, tanto en Gran Bretaña como en Francia. Geoffrey en su Historia de los reyes de Britania quiso hacer pasar como reales muchas cosas que nunca existieron, como fue la presencia de un consejero del Rey Uther Pendargon llamado Merlinus. Normalmente se cree que el escritor y religioso inglés se inspiró en dos fuentes para crear al personaje; una la de la leyenda de Myrdinn Wyllt (Myrdinn el Loco), y otra la de el general britano romano Ambrosio Aureliano, quien vivió en el siglo VI. Con todo, Geoffrey mencionó por primera vez a Merlinus en una obra anterior, Prophetiae Merlini (Las Profrecías de Merlín)

Poemas sobre Myrdinn Wyllt aparecen en los códices del Libro Negro de Carmathen y el Libro Rojo de Hergest. Se dice allí que Myrdinn fue un guerrero britón de origen céltico que luchó en el 573 en la batalla de Aryderydd, en la cual, consternado por los horrores de la guerra, perdió la razón y se refugió durante muchos años en bosque de Celydonn, en el sudoeste de Escocia, donde vivió como un eremita aislado de todo contacto con al humanidad. Es posible, que de existir, Myrdinn hubiese sido picto, por este autodestierro en la Escocia profunda. Parece ser que incluso el personaje tuvo en realidad el nombre de Lailoken, de origen picto, pero más tarde se lo cambiaría por Myrdinn, nombre de supuestas reminiscencias anglosajonas provenientes del influjo de las invasiones de este pueblo a la isla británica a finales del siglo XVI. Myrdinn nunca hubiese conocido a Arturo, ya que la batalla de Aryderydd tuvo lugar casi 60 años después de la época en la que se cree que murió el verdadero Arturo. Myrdinn el Loco según los primeros códices en los que aparece mencionado ejerció de bardo tras decidir salir de su retiro, y Geoffrey le atribuyó una serie de poemas proféticos que supuestamente recitó y que recogió en su Prophetiae Merlini; siendo según el autor las propias palabras del bardo enloquecido. ¿Dónde esta el elemento mágico en este Merlín-Myrdinn?, ¿En las profecías?, ¿Cómo se llegó a concebir al personaje como un mago?

La profecía de Ambrosio

Como hemos dicho antes, Myrdin El Loco no fue la única figura en la que Geoffrey se inspiró para caracterizar a su Merlín, al que para latinizar el nombre lo modificó en una letra para que no sonase como merde (mierda), ya que el otro personaje inspirador de Merlín, Ambrosio Aureliano, de existencia histórica comprobada, es tal vez el que más atribuciones aporta al mago de Monmouth, incluido un poder profético y de adivinación del futuro del que se decía que este militar britano romano era poseedor. Esto, que entraría en el terreno de lo prodigioso y por lo tanto legendario más que de lo real, estaba recogido por el historiador Nennius en su Historia Brittonum, la primera fuente escrita que mencionaba a un caudillo militar llamado Arturus. Como Myrdinn, este personaje, según Nennius, no tenía ninguna relación con Arturo. Este autor no específica cuando vivió este general, pero señala que existió en los últimos años del Imperio Romano (¿fue contemporáneo de Arturus?). Su hazaña sobrenatural tuvo lugar siendo un niño, cuando profetizó ante el rey de la Gran Bretaña Vortinger, en realidad un sajón invasor usurpador del trono, la futura guerra que le quitaría del trono terminaría con su vida. Según Nennius, Ambrosio era un hijo de padre desconocido y esto le convertía en un apestado. Entre las atribuciones de los hijos sin padre en la superstición latino-germana estaba el de tener una sangre purificadora, que Vortinger pretendía utilizar para salpicar los cimientos de una torre que estaba construyendo y que siempre se derrumbaba. El pequeño Ambrosio el reveló que la causa de este hecho era que bajo los cimientos había un lago en el cual dos dragones liberaban un fiero combate, metáfora de los violentos acontecimientos futuros. Ambrosio salvó así su vida. Hay que señalar que existió en el siglo VI un militar britano del mismo nombre (Ambrosio Aureliano) que luchó contra los sajones y que muchos historiadores aseguran que es en realidad el propio Arturo histórico, pero no parece que el también militar britano que citó Nennius se trate de la misma persona.

En las Profecías, Geoffrey de Monmouth no cuenta nada de la vida de Merlín ni de sus atribuciones, pero en la Historia de los Reyes de Britania (1135-39) recoge el relato de Nennius sobre Ambrosio y se lo atribuye a Merlín. Geoffrey cita también a un Ambrosio Aureliano, pero es un personaje diferente, según este autor hermano de Uther Pendragon, el padre de Arturo (hecho históricamente improbable). No obstante, Geoffrey señala que a Merlín también se le conocía con el nombre de Ambrosio, para no entrar en contradicción con la crónica de Nennius. Merlín, en la Historia de los Reyes de Britania, es ya considerado un profeta, un mago de enorme sabiduría y cuya historia estará conectada con al del linaje de Arturo. Es evidente que la historia del profeta niño Ambrosio y la del bardo loco Myrddin (¿también profeta?) tenían elementos que estaban en consonancia con el universo mágico de la mitología celta y también con la religión de los celtas, recordaba al mundo de los druidas, los curanderos, jefes y sacerdotes las antiguas tribus célticas. No fue extraño que el escritor medieval concibiese a su Merlinus como un hechicero druídico, un sacerdote pagano de sumo poder cuyo origen por cierto describió como sobrenatural. Esto en una sociedad antigua precristiana como la celta británica podía ser aceptado, aunque en el siglo XII esto estuviese tachado de magia anticristiana. Geoffrey de Monmouth no dudó en incluir en su imaginada historia de Inglaterra a un mago como sujeto importante de la historia de la Gran bretaña, aunque solo fuese por reminiscencias del pasado y de las leyendas ancestrales. En una tercera obra, Vita Merlni, Geoffrey cerrará su visión del hechicero Merlín.

Merlín el hechicero

Según Geoffrey de Monmouth, que mitifica aún más la historia de Ambrosio Aureliano contada por Nennius, Merlín Ambrosio nació en Camarthen, en Gales. Era hijo de una doncella y un íncubo -un demonio con forma humana masculina que según la tradición antigua buscaba yacer con mujeres para engendrar hijos diabólicos- y de su localidad natal fue llevado ante Vortinger, pronunciando allí su profecía de los dragones. No es la única profecía que Geoffrey atribuye al hechicero, ya que en la Historia también se narran los vaticinios que parecieron en las Profecías. No obstante, pocos acontecimientos vitales del personaje se narran en esta obra, y solo uno vinculado a las leyendas artúricas posteriores; de hecho en esta obra Merlín no es ni consejero ni mentor de Arturo sino de su padre, Uther Pendragon. Se cuenta el célebre episodio de el hechizo de Merlín para transformar a Uther en su enemigo y así pasar la noche con al mujer de este, Igraine, quien engendrará a Arturo. Geoffrey también cuenta la constricción de Stonehenge por parte del mago, como mausoleo funerario para Ambrosio Aureliano, para la cual utilizó la magia como medio de transporte de las piedras desde Irlanda a Inglaterra. Estaba claro que el autor veía una clara conexión del personaje con la cultura de los druidas celtas, que en la Gran Bretaña del siglo XII estaba identificada con el paganismo antiguo en general.

Aunque Merlín intervino en romances caballerescos franceses (como el Roman de Brut de Wace) sobre Arturo, Chrétien de Troyes omite al mago en sus diversos escritos artúricos, inspirados principalmente en fuentes francesas y bretonas, aunque este autor reforzase ele elemento mágico y sobrenatural en la crónica del Rey Arturo. Robert de Boron, también francés del S.XII y fiel continuador de la obra de Troyes, retoma a Merlín en obras como Roman d lhistorie du graal´ y Merlín donde establece lo que podemos considerar al caracterización definitiva del personaje. Boron sigue el la idea del hijo del íncubo y la doncella, aunque el bebé es bautizado inmediatamente para no heredar el poder maligno de su padre. El origen sobrenatural de Merlín (ya Wace establecío el nombre definitivo del personaje, galizado, y conocido en el mundo anglosajón a partir de Layamon, traductor de Wace, como Merlin), le otorgó el poder de poseer todos los conocimientos existentes en la tierra, además de los que sucedieron en épocas lejanas. Dios le concederá el don de la profecía futura, con lo que el poder y la sabiduría de Merlín serán infinitos. Merlín se convierte así en el mago más fabuloso de la literatura medieval de caballerías, y esto le convertirá en modelo de creaciones literarias posteriores. Boron ya hace al personaje mentor, maestro y consejero de Arturo, de quien predijo su gran poder antes de haber nacido.

Una adaptación francesa anónima en prosa del XII del Merlín de Boron, conocida como el Merlín en prosa narra con detalle la apariencia de Merlín y su poder para presentarse en varias formas (cinco antes de establecer su apariencia definitiva): antes de encontrarse con Arturo, Merlín tendrá la apariencia de un barbudo y humilde leñador, un ser deforme, un apuesto joven, y un hermoso niño, para luego conocer a Arturo adulto (tras dejarlo siendo un lactante al cuidado de Ector tras la muerte de su padre) en la forma de un fiero ogro, para luego pasar a ser un venerable anciano de larga barba blanca, jorobado, apoyado en un bastón, vestido con andrajos de lana y con varios animales salvajes que le rodean por doquier. Un aspecto que recordaba al de los druidas celtas y que será reforzado en iconografías posteriores, inspirándose sobre todo en los druidas del ciclo irlandés, como el mítico Cathbad.

El crepúsculo de Merlín

En el ciclo anglosajón de La Vulgata (donde precisamente se narra por primera vez completa la historia del Santo Grial, apenas esbozada por Chrétien) se continua la historia de Merlín en relación con Arturo con más detalle. Versiones posteriores inglesas y francesas sobre la vida de Merlín (y Arturo) continuarán con los cánones sobre el personaje que estableció La Vulgata, salvo lo concerniente a su supuesta maldad (según ese ciclo, Merlín no fue bautizado nunca), que quedará mitigada a favor de un gran poder dedicado a hacer el bien. Merlín pasará a partir de ese momento en la historia de la literatura como autor de la insertación de la espada en la piedra, creador de las aventuras de los caballeros e instigador de la búsqueda del Grial. En estas versiones anteriores a la Muerrte de Arturo (1470) de Thomas Mallory, Merlín será autor de muchos prodigios, como los de cambiar de forma. En la Vulgata se cuenta por vez primera la caída de Merlín; el mago se enamora de Niviane (futura Viviane), una nueva cortesana hija del rey de Northumberland, quien le pide que la instruya en la magia. No muy convencida con los ardides que el encantador puede hacer sobre ella para conseguir su amor de forma ilícita, la mujer, mientras ambos descansaban en una cueva en medio de un viaje en el cual el mago escoltaba a la doncella, utiliza sus nuevos poderes mágicos para encerrarle de por vida en la cueva y provocando así su muerte. En versiones posteriores donde se recoge la muerte de Merlín su prisión será una casa invisible o el interior de un árbol.

El mito de Merlín trascenderá al del propio Rey Arturo y se convertirá, tras el fin de la Edad Media, en el prototipo del mago o encantador, tanto en su indiemntaria y apariencia de venerable anciano como en sus atribuciones. Muchas obras literarias en varios idiomas le citarán o le incorporarán como personaje, muchas veces sin relación con Arturo. Basta recordar el papel esencial que cumple en la segunda parte del Quijote, de Miguel de Cervantes, en donde una de las despiadadas bromas de los duques hacia Don Quijote y Sancho Panza incluía la aparición de un falso Merlín quien se atribuía el encantamiento de dulcinea convertida en campesina y la creación de Clavileño, el fabuloso caballo de madera volador, y por lo tanto el mítico mago será el “villano” invisible en esta parte del Quijote. Y como no, no olvidar el papel también de villano que el hechicero tenía en Un Yanki en la corte del rey Arturo (1889) de Mark Twain, famosa parodia del universo artúrico. Sin Merlín no sería posible concebir a Gandalf y los demás magos de la Tierra Media de Tolkien. El Mago Merlín ha quedado en la historia de la literatura como la encarnación de la magia y tal vez le debamos a esta figura una grandísima parte del devenir de la historia de la literatura fantástica.

Morgan Le Fay

Otro de los personajes con enormes atribuciones mágicas dentro del mundo artúrico, es el de Morgan le Fay, el Hada Morgana. Morgana aparece por primera vez en las crónicas de Arturo como un hada, rol vestigio de la mitología celta. A partir de la Vulgata, Morgana, será considerada hermanastra de Arturo y antagonista del Rey, pasando a ser la villana oficial de la saga, tal y como se la conoce hoy día. Según la leyenda, Morgan era hija de la madre de Arturo, Igraine (Igerna) y de su primer esposo Garlois Duque de Cornualles. Tras la boda de su madre con Uther Pendragon, la pequeña Morgana es recluida en un convento, pero se siente atraída por la magia pagana que empieza a estudiar. Uther, su padrastro le concierta con un matrimonio con su hombre de confianza Urien; ella no tiene más remedio que aceptarlo pero se venga teniendo una legión de amantes durante varios años. Ya con su hermanastro Arturo como rey, la Reina Ginebra descubre sus aventuras amorosas y es expulsada de la corte. Resentida contra su cuñada y su hermano, Morgana se convierte en discípula de Merlín en las artes mágicas y logra convertirse en hechicera. Morgana usará su magia para conseguir la ruina de su hermano y de la Mesa Redonda. Trata de seducir a varios caballeros, conspira continuamente contra Ginebra y finalmente llega a engatusar amorosamente a su propio hermano, con el que tendrá a Mordred, el futuro caballero traidor causante de la caída de la Mesa Redonda. En otras versiones anteriores a Thoams Mallory, que fue quien estableció el forzado incesto Arturo-Morgana, Mordred es hijo de Morgause, una de las hermanas mayores de Morgana, y la hechicera sería madre del caballero Gawain, tradicionalmente considerado como el sobrino (y pariente predilecto) de Arturo. Morgana también descubrió e hizo público el adulterio entre Ginebra y Lancelot, el mejor amigo de Arturo, lo cual ocasionó la guerra que terminaría con Camelot, la Mesa Redonda y el Rey Arturo, tal y como ella deseaba. No obstante, en La Morte d´Arthur de Mallory, tras la publicación del adulterio, Morgana se reconcilia con su hermano.

El personaje del hada Morgana es mencionado por primera vez por Geoffrey de Monmouth en su Vita Merlini (1150) pero no será hasta con la Vulgata, también conocida como el ciclo Lancelot-Grial, en el cual el personaje del hada hermanastra de Arturo no tendrá el protagonismo principal y las atribuciones que terminará teniendo en los mitos artúricos. Un personaje de escasa importancia en versiones anteriores se convierte pues en un rol clave y junto con su sobrino (o hijo en otras versiones) Mordred en la villana de la historia del Rey Arturo; esto tal vez sea debido al origen monástico y cristiano del ciclo Lancelot-Grial/Vulgata, en donde los monjes cistercienses que retomaron las fuentes anteriores trataron de satanizar el uso de la magia en la persona de un personaje que podía ser el reverso maligno de Merlín. Morgan tiene su origen en al mitología céltica galesa, donde su personaje ya estaba ligado a la figura de Artús, aunque es posible que su origen remoto sea la diosa celta Modron. Es seguro por tanto que Morgana, tuviera existencia real aunque se cita en las primitivas leyendas artúricas galesas que la hermana de Arturo se llamaba Gwyar y era madre de los guerreros que mas tarde se conocerán como Mordred, Gawain y Galahad. Pero no parecen el mismo personaje; el hecho de que la hermana de Arturo fuese un hada hechicera, fue mencionado por primera vez por Chrétien en su romance arturiano Erec y Enide, haciéndose una fusión entre la hermana de Arturo de las leyendas galesas y el hada mágica que menciono por primera vez Geoffrey, personaje de la invención del autor inglés. Según él, Morgen (así la llama) era la principal de las nueve doncellas hermanas mágicas que vivían en la isla fabulosa de Avalon y en donde se sanó a Arturo, herido en su última batalla. La isla de Avalon, uno de los elementos mágicos más sugerentes que añadió Geoffrey al mito de Arturo, vino de la mitología galesa ancestral y de la leyenda de Mordron, personaje que al parecer tenía en mente a al hora de concebir a las nueve hadas, concepto este el de la doncella mágica proveniente de la mitología druídica. Es posible además que el nombre de Morgen proviniese de la diosa maligna Morrigan irlandesa, un personaje del que tomaría Morgana algunas atribuciones (su maldad) aunque la conexión no parece segura. En el Erec, Chrétien no menciona mucho a Morgane, pero señala su parentesco con Arturo y que es un hada sanadora, como al concibió Geoffrey de Monmouth. En otra de las partes del ciclo artúrico de Chrétien, Yvain el caballero del león, Morgane lanzó un hechizó a Yvain (futuro Gawain), por el cual sin mencionarse que era su madre, tal y como se decía en las leyendas de Gales, aunque autores posteriores retomarán este parentesco. Thomas Mallory en el siglo XV fue quien culminó el personaje literario de Morgana y lo convirtió en el personaje femenino más fascinante del universo artúrico, el cual reaparecerá en siglos posteriores con frecuencia en otras obras literarias desvinculadas a Arturo para encarnar la idea occidental de la hechicera maligna hermosa pero cruel. El personaje, ya creación literaria de corte universal, traspasará las líneas del espacio y tiempo y se contextualizará incluso en las leyendas sobre Carlomagno. Benéfica (sanadora en Avalon) o maligna, la figura de Morgana también se ha convertido en un símbolo del poder femenino.

La Dama del Lago

El otro personaje femenino mágico del mundo arturiano es de La Dama del Lago o Viviane (Viviana). Su aparición y concretización es relativamente tardía dentro de la literatura artúrica; en el ciclo de la Vulgata o Lancelot-Grial, la joven llamada Niviane aprendió la magia de Merlín de manea casi coactiva ya que los primeros poderes que usó fueron para retenerle en una cueva (en otros lugares en otras versiones) para después confinarle allí eternamente, como ya hemos indicado antes al hablar de Merlín. El episodio se repite en versiones posteriores y es el central en la historia del personaje que se conocerá por varios nombres: Nmue, Nimue, Niniane, Nyneue,y Niviane. En la Suite Du Merlin (siglo XIII), obra posterior a la Vulgata se recoge la historia de Nivaine, la maga de la que Merlín se había enamorado. El personaje era una muchacha mortal a la que el mago le enseñó las artes mágicas las cuales utilizó para evitar que el hechicero siguiese pretendiéndola, encerrándole de por vida en un cautiverio mágico (un refugio invisible). La relación que este personaje guarda con un lago es muy vaga, solo referida en esta última fuente a una leyenda sobre la diosa Diana que Merlín le relata a su amada y sobre cual al joven basará su ira contra Merlín. Los relatos posteriores que hacen referencia a la Dama del Lago se basarán en el personaje de Nivaine y en romances arturianos franceses de los siglos XI-XII en donde aparecen ninfas acuáticas que mantienen encuentros con caballeros de Arturo; de hecho Chrétien de Troyes señalaba que Lancelot había sido criado con una ninfa acuática, identificada como la Dama del Lago. Las doncellas acuáticas (ondinas) estaban tomadas de la mitología grecolatina clásica y no eran extrañas en la mitología céltica. Tmbién es posible que este personaje tenga su origen en Tetis, la madre de Aquiles en la Iliada por su rol protector y otorgador de invulnerabilidad hacia su hijastro Lancelot.

Es un debate encendido si Viviane o Niniane es una heroína o una villana, ya que la leyenda la muestra como un ser egoísta que solo busca su propio provecho y como una especia de femme fatale que engatusa a Merlín, aunque, por otra parte, al igual que Morgana, su mágica condición esta vinculada en versiones posteriores con el triunfo de Arturo y la creación de Excalibur. Y en todo caso, siempre vinculada a Avalon, donde según muchas versiones se forjo la mítica espada de Arturo. Viviane se convierte en la Dama del Lago en relatos del ciclo post-Vulgata, en donde el personaje entrega desde las aguas del lago la espada Excalibur a Arturo. No tiene allí nombre propio, pero el personaje se divide en dos al aparecer una mujer llamada Ninianne cuya historia es la misma que la que cuenta el Lancelot-Grial. El La muerte de Arturo, de Mallory, el personaje, con la misma división que en la versión antes mencionada, cobra en ambas partes gran importancia, en donde la anónima Dama del Lago ayudará con sus artes mágicas en las aventuras de varios de los caballeros de Arturo. Personaje etéreo, prerrafaelita y con gran carga romántica, la dama del lago ha sido fuente de inspiración en siglos posteriores para escritores y artistas y es uno de los mitos mas bellos de la saga arturiana.

La magia en los mitos del Rey Arturo: algo que llegó desde el mundo de los druidas celtas y creó gran parte de la concepción clásica europea de la magia y la hechicería, blanca o negra. Merlín, el más grande mago y sabio y las hechiceras, las mujeres más poderosas de los mitos y leyendas de Arturo. Un mundo fantástico nació y traspasó la esencia misma de la leyenda del Rey Arturo. Por arte de magia.